ملاذ أسكليبيوس في إبيداوروس يقع في وادٍ في شرق أرغوليس، شمال شرق البيلوبونيز، عند خط عرض 37°35' شمالاً وخط طول 23°04' شرقاً، على بعد نحو 25 كيلومتراً جنوب غرب مدينة كورنثوس. وهو من أكثر المواقع الأثرية زيارةً في اليونان، ويعود ذلك أساساً إلى مسرحه — أفضل مسرح قديم محفوظ في العالم وأكثرها إدهاشاً من الناحية الصوتية. لكن المسرح كان سمة ثانوية في الملاذ. فالغرض الأساسي من إبيداوروس كان الطب.
انتشرت عبادة أسكليبيوس — الإله البطل للشفاء، ابن أبوللو، الذي قتله زيوس وفق الأسطورة لأنه أحيا الموتى وأخلّ بالنظام الطبيعي — في أنحاء العالم اليوناني منذ القرن الخامس قبل الميلاد فصاعداً. وفي ذروتها، كان هناك أكثر من 300 ملاذ أسكليبي (أسكليبيون) في أنحاء البحر المتوسط. وكانت إبيداوروس أقدمها وأكثرها هيبة، ومركز العبادة، والمصدر الذي استمدت منه الملاذات الفرعية سلطتها التأسيسية. وقد نُقلت أفعى — شعار أسكليبيوس — من إبيداوروس إلى روما عام 293 ق.م عندما كانت المدينة تعاني من طاعون؛ فبنى الرومان ملاذاً على جزيرة التيبر، ما يزال يستضيف مستشفى حتى اليوم.
"كان المرضى ينامون في الأباتون وينتظرون أن يظهر لهم أسكليبيوس في الحلم — طب يُمارَس بوصفه مسرحاً وصلاة."
— إعادة صياغة لوصف باوسانياس لملاذ أسكليبيوس في إبيداوروس
عمارة التعافي
مدرجات إبيداوروس | Orlovic (CC BY-SA 4.0)
لم يكن مجمّع الملاذ في إبيداوروس بناءً واحداً. بل كان منتجعاً، بالمعنى الحديث: بيئة مصمَّمة لاستعادة الصحة. وشملت المكوّنات معبد أسكليبيوس (بُني في ثمانينيات القرن الرابع ق.م، ويُنسب إلى المعماري ثيودوتوس، وهو اليوم مدمَّر إلى حد كبير)، والأباتون (قاعة الاستحضار)، والثولوس (بناء دائري غامض)، وصالة ألعاب رياضية، وملعباً للمنافسات الرياضية، ودار ضيافة كبيرة (كاتاغوغيون) تتسع لعدة مئات من الزوار، وحمّامات حرارية، والمسرح. كان المرضى يصلون لإقامات ممتدة. كانوا يستحمون ويمارسون الرياضة ويتناولون الطعام بعناية ويشاركون في الطقوس الدينية. وبعد ذلك فقط يأتي الإجراء العلاجي المركزي: الاستحضار.
مدرجات إبيداوروس | أورلوفيتش (CC BY-SA 4.0)
كانت الحضانة (باليونانية enkoimēsis) تقوم على النوم في الأباتون، وهي قاعة طويلة ذات أعمدة، على الأرض أو على أسرّة منخفضة. وكان المرضى يصومون قبل النوم، ويخضعون لطقوس تطهير، ويقدّمون القرابين لأسقليبيوس. وكان يُعتقد أن الإله يظهر في الأحلام أثناء الليل — أحيانًا بشخصه، فيلمس المريض مباشرة؛ وأحيانًا يعطي تعليمات للعلاج ينفذها كهنة المقدَّس في صباح اليوم التالي. وكانت أفاعٍ مقدسة غير سامة (نوع ما يزال موجودًا في المنطقة) تتحرك في القاعة؛ وكان لعقها لجرح أو استقرارها على طرف من الأطراف يُعدّ علاجًا. كما كانت الكلاب حاضرة أيضًا.
!إبيداوروس بالأبيض والأسود 2017-10-10 16-38-16
إبيداوروس بالأبيض والأسود 2017-10-10 16-38-16 | بيرتهولد فيرنر (CC BY-SA 3.0)
النقوش وما تسجّله
اللوحات: ست نقوش رخامية، تعود إلى القرن الرابع ق.م، تسجّل 43 حالة شفاء فردية في إبيداوروس. وقد أُقيمت في المقدَّس بوصفها شهادات، وهي ممارسة يبدو أن المقدَّس كان يشجّعها بنشاط. والنبرة شبه بيروقراطية: «هيرموديكي اللامبساكية. كانت مشلولة في جسدها وجاءت إلى الإله متوسّلة. وعندما اضطجعت ونامت رأت حلمًا: حلمت أن الإله لمس يدها وأنها نهضت ومشت وغادرت المقدَّس سليمة.»
وحالات أخرى في النقوش أكثر تحديدًا: جاء رجل وفي فكّه رأس رمح مغروس؛ فحلم أن الإله أخرجه؛ وفي الصباح كان رأس الرمح في يده. وامرأة كانت عمياء منذ ست سنوات حلمت أن الإله وضع مرهمًا على عينيها فاستعادت البصر. ورجل كان أصلع منذ سنوات؛ فدلّك الإله رأسه بأعشاب؛ فنبت له شعر.
لا يمكن التحقق من هذه الروايات، لكن يمكن تقييمها. إن مزيج الحالات الموصوفة — الشلل، والعمى، والعقم، والخرّاجات، وحصى الكلى، والديدان الشريطية — يتضمن حالات يمكن أن تستجيب بشكل معقول لمزيج من الراحة، والتغذية الجيدة، والعلاجات العشبية، والآثار النفسية للاعتقاد المستمر في الشفاء. كما يتضمن حالات تتطلب شيئًا خارج الفهم الطبي الحالي. واللافت ليس العنصر الإعجازي بل الجدية المؤسسية التي وُثّقت بها حالات الشفاء. لم تكن هذه أساطير؛ بل كانت سجلات.
المعرفة السريرية المتراكمة على مدى قرون في إبيداوروس وغيرها من الأسكليبيات غذّت التقليد الأبقراطي الناشئ في الطب العقلاني. فالمدوّنة الأبقراطية، التي جُمعت في جزيرة كوس منذ القرن الخامس ق.م، استندت تحديدًا إلى ذلك النوع من الملاحظة الدقيقة وتدوين الحالات الذي تمثّله نقوش المقدّسات. إن الفصل الحاد بين الطب العقلاني وطب المعابد كان في معظمه إسقاطًا لاحقًا. أما عمليًا، ففي إبيداوروس، كان الاثنان مؤسسة واحدة.
المسرح: تصميم صوتي، لا سحر
بُني مسرح إبيداوروس في منتصف القرن الرابع ق.م، ويُنسب إلى بوليكليتوس الأصغر. يتّسع لنحو 14,000 متفرج في 55 صفًا (كانت في الأصل 34 صفًا؛ وأُضيف 21 صفًا آخر في القرن الثاني ق.م) منحوتة في سفح تل طبيعي، على شكل نصف دائرة شبه مكتمل. أما الأوركسترا — وهي فضاء الأداء الدائري في الأسفل — فيبلغ قطرها 19.5 مترًا وكانت في الأصل مرصوفة بحجارة مسطّحة.
يشتهر المسرح بالادعاء بأن الهمس من مركز الأوركسترا مسموع في أعلى المقاعد. وهذا ليس دقيقًا تمامًا — فالهمس العادي لا يُسمع في الصفوف البعيدة في جميع الظروف — لكن الأداء الصوتي للمسرح استثنائي حقًا، وقد دُرس تفسيره جيدًا.
حدّد تحليل أُجري عام 2007 على يد نيكو ديكليرك وسيندي ديكيسر من معهد جورجيا للتكنولوجيا الآلية: فمقاعد الحجر الجيري تعمل كمرشّح صوتي. فالحجر الجيري المسامي يمتص الترددات الصوتية التي تقل عن 500 هرتز تقريبًا — وهي ترددات الضوضاء الخلفية كالرياح وهمهمة الحشود — بينما يسمح بمرور الأصوات الأعلى ترددًا (الكلام، النغمات الموسيقية). والنتيجة أن مستوى الضوضاء المحيطة في المسرح أقل بعدة ديسيبلات منه في الفضاءات الخارجية المماثلة، ما يجعل الأصوات الأعلى ترددًا الصادرة من المنصة أعلى نسبيًا. وهذا ليس سحرًا؛ بل خاصية مادية. قد لا يكون اليونانيون الذين بنوا المسرح قد فهموا الفيزياء، لكنهم كانوا يدركون بوضوح أن هذا التل، بهذا الحجر، يتمتع بخصائص صوتية استثنائية. وقد اختير موقع المسرح عن قصد.
الثولوس
الثولوس بناء دائري يعود إلى أواخر القرن الرابع ق.م، تنسبه بعض المصادر إلى بوليكليتوس الأصغر، ووصفه باوسانياس (القرن الثاني الميلادي) بأنه من أجمل المباني في العالم. ولم تُحدَّد وظيفته بشكل قاطع حتى الآن. تألف البناء من أروقة متحدة المركز من الخارج (دوري) ومن الداخل (كورنثي)، تحيط بقُدس دائري. وتحت الأرضية، يمكن الوصول عبر باب أرضي مركزي إلى سلسلة متاهية من الحلقات الدائرية التحت أرضية — ثلاث دوائر من الممرات الضيقة.
الممرات تحت الأرض ليست لها وظيفة عملية واضحة. تشمل الاقتراحات: حفرة للأفاعي المقدسة؛ ومسار طقسي للمشي للمُبتدئين في الأسرار؛ وفضاء لطقوس غامضة مرتبطة بعبادة أسكليبيوس. ولم يتم التوصل إلى إجماع.
ما هو واضح هو أن إبيداوروس لم تكن خرافة بدائية تنتظر أن يحل محلها العلم. بل كانت مؤسسة متطورة جمعت بين التصميم البيئي والتغذية والعلاج الطبيعي والإعداد النفسي والمعرفة الدوائية في نهج للشفاء عمل بنجاح لما لا يقل عن 800 عام — منذ تأسيسها في القرن الخامس ق.م وحتى إغلاقها بعد المراسيم المسيحية ضد العبادة الوثنية في أواخر القرن الرابع م.
